मनोज थापा ►
साउन ३१, काठमाडौं। बज्यै ‘छाउ भएँ’ भनेर आँगनमा आउनुपूर्व म नै ‘छाउ भएँ’ भनेर दौडदै आँगनमा पुगिसकेकी हुन्थें । त्यो गोठ अझ पनि सम्झन्छु म, जहाँ ढोका हुँदैनथ्यो–आमा पुरानो च्यातिएको धोतीले ढाक्थिन्, बिस्तरा हुँदैनथ्यो–बज्यै एक मुठो परालमा बोरा ओछ्याउँथिन् अनि म पनि पल्टन्थें फाटो तन्नो ओढेर । उनीहरू मासिक रूपमा एकपटक छाउ भए पनि म भने दुई–तीनपटक हुन्थें–बज्यैसँग, आमासँग र अरू आइमाईसँग । त्यो मेरो बालापनको बानी थियो–अरू छाउपडिँदा आफू पनि छाउपडिनु† उनीहरूलाई थाहा हुँदैनथ्यो, म किन छाउपडिएँ, तर मलाई यतिसम्म ज्ञान थियो कि छाउ हुँदा गोठमा सुतिन्छ ।
छाउपडी–प्रथा नेपालको राजतन्त्रको उत्पत्तिभन्दा पुरानो हो । यो महिलामाथिको शोषण हो वा उनीहरूले पाएको दासत्वको प्रतिफल † जे होस्, पुर्खाहरूको सामाजिक ‘विकास’ भए पनि आजसम्म भने नारीलाई ‘दाइजो’ दिइएको छ । यो ‘विकास’ (छाउपडी प्रथा) को पहिलो अंश, अर्थात् छाउपडी, लाई शाब्दिक परिभाषाबाट बुझ्दा दुई शब्दको संयोजन हो । ‘छाउ’ भनेको ‘छुन नहुने वा नछोइन हुने’ हुन्छ भने ‘पडी’ को अर्थ ‘भएकी’ भन्ने हुन्छ । समाजमा छुने क्रियालाई प्राय: नराम्रो मानिन्छ भने ‘छाउ’ को सकारात्मकता कहाँ खोजिन्छ र ? कुनै किशोरी, युवती वा आइमाई छाउ हुँदा घर छोइन्छ र देवता रिसाउँछन्, जसले गर्दा घरमा अनिकाल पर्छ वा परिवारमा कुनै विपत्ति आइपर्छ; गाई–भैंसी छोइए अशुभले ती दुब्लाउँछन् वा थोरै दूध दिन्छन् वा बाँझी हुन्छन् भन्ने धारणा गाउँघरमा अझै व्याप्त छ । त्यसैले छाउपडीलाई घरभन्दा पर गोठमा राखिन्छ ।
छाउपडी समस्या वास्तवमै परको, सुदूरपश्चिमको हो । तथापि राजधानीमा रहेका सुदूरपश्चिमेली परिवारमा पनि यो प्रथाको निरन्तरता अझै पाइन्छ– ‘मिन्स’ भएकी भनेर π केही महिनाअघि आन्टीको घरमा खाना खाइरहँदा सोधें– ‘नैनी (नाम परिवर्तन) खै त आन्टी ?’ उहाँले खाना दिँदै भन्नुभयो–‘तेरी बैनी छाउ भएर पल्लो कोठामा छे ।’ म मुसुक्क हाँसेँ र सम्झेँ–महलमा ‘छाउपडी गोठ’ पनि रहेछ ।
छाउपडी प्रथाको विषयमा बूढापाकाले ‘किन’ को उत्तर दिन नसके पनि कोही बाठाहरू यसको निरन्तरताको लागि बोल्छन्–‘यो प्रथा असभ्य कहाँ हो र ? हामीले पो विचारले असभ्य बनायौं । यो अवस्थामा उनीहरूको रक्तस्राव जहाँ, जहिले पनि र बढी मात्रामा हुन्छ । घरायसी काममा बढी नै मात्रामा व्यस्त रहने भएकाले सरसफाइको अवसर मिल्दैन । त्यसैले घर जथाभावी फोहोर नहोस्, आफूलाई सरसफाइको अवसर प्राप्त होस् र स्वास्थ्यका लागि आराम मिलोस् भनेर हो ।’ यो शाब्दिक संयोजनको व्याख्या, तर यो पंक्तिकारलाई स्वीकार्य छैन । यो कुरा आजकी छाउपडीको विषयमा नभएर उनीहरूलाई देखाइएको प्रलोभन भने हो, हिजोकी ‘लखेटिएकी’ छाउपडीको विषयमा प्रस्ट्याइएको कारण हो ।
अघिल्लो अनुच्छेदमा थियो–‘जथाभावी फोहोर नहोस् ।’ अब भन्नुहोस्, सफाइ कहाँ, कहिले र कसरी हुन्छ ? कुनै कपडामा रक्तस्राव हुनु भनेको मात्र फोहोर हुनु हो ? वा घरको अरू कुनै फोहोरमैला ? यस्तो फोहोर त सधैं भैरहन्छ । रक्तस्राव हुनुअघि र पछि सरसफाइ गरिन्छ भने यो अवस्थामा गरिँदैन भन्नु मुख्र्याइँ होला । सुनिन्छ, यो अवस्थामा उनीहरू शारीरिक कमजोर हुने भएकाले सक्दैनन् । यही जवाफ हो भने हामी घमण्डी पुरुष उनीहरूलाई, यस अवस्थामा मात्रै भए पनि, सहयोग गर्दैमा जोइटिंग्रे बन्दैनौं ।
अझ भनियो–‘सरसफाइको अवसर प्राप्त होस् π’ अरे π बैकान (पुरुष) सरसफाइ नुहाइ–धुवाइलाई मात्र ठान्छ ? यो समयको नुवाइ–धुवाइले महिनाभरि सफा रहिँदैन । कोही छाउपडी नजिक पर्छ भने खोलातिर लाग्छिन् ; होइन भने अलग्गै (उनीहरूको कुनै पनि चीज–वस्तुलाई नछोएर) दिइएको एक बाल्टिन पानीले नुहाउनुपर्छ र कपडा धुनुपर्छ । यसरी बैकिनी (महिला) लाई दुर्दुर् गरेकाले हामी आफैं सुदूर भयौं । आजसम्म बैकानले, ल मानौं फुस्रँे समाजकै दृष्टिमा, जोइटिंग्रे बनेर पनि उनीहरूको काममा सघाएर प्रतिदिन १/२ घन्टा सरसफाइका लागि मिलाईदिन सक्दैनांै भने ऊ पोइ हुनुको मतलबै के रह्यो र ? लाग्छ हामीले अझै पनि दिदी–बहिनी, आमा–काकी, फुपू–भतिजी, बज्यैहरूलाई हप्ताको दुई–तीन घन्टा पनि खाली गराउन सकेका छैनौं ।
भनियो–‘स्वास्थ्यका लागि आराम मिलोस्,’ कोही पनि धावक एक घन्टा दौड्छ, ५/६ मिनेट रोकिएर फेरि दौड्छ भने उसले आरामको अनुभव पक्कै पनि गर्दैन । त्यस्तै, बैकिनी २०/२५ दिन लगातार शारीरिक श्रम गर्छे । एक हप्ताको आरामपछि चोखिएर फेरि कामको त्यही बोझ अँगाल्छे भने छाउ हुँदा ‘नाप सजि त भ’ (अलिकता सजिलो त भयो) भन्नु महिलाको आफ्नै मुख्र्याइँ हो र पुरुषको त अझ नाङ्गोपन । उनीहरूको १ हप्ताको घरायसी/शारीरिक काम पनि ‘ती जान्दिछन् तिनकै हा’ (तिनी जान्दछिन् तिनकै हो) भनेर पुरुषले अस्तव्यस्त बनाइदिन्छन्; जुन काम घरमा रहेकी अरू महिलाले अनभिज्ञ भएर गरिरहेकी हुन्छिन् । जसले गर्दा कामको निरन्तरतासँगै छाउपडीलाई ‘थप अस्तव्यस्तताको कोसेली’ स्वत: प्राप्त हुन्छ । ‘चोखिएपछि’ यत्रो शोषण र दमन हुन्छ भने त्यो एक हप्तामा के मासिक–आराम भयो र ? उनीहरूले एक हप्तामा आफ्नो कमजोरी सुध्रिएको महसुस पक्कै पनि गरेनन्; जसलाई मानवजस्तै दर्जाबाट पनि च्युत गरेर पठाइन्छ परको गोठमा सुख्खा भात (दाल) र नुन–खुर्सानी ।
बाठाले मानौं ठीक भने–‘सरसफाइ, नुहाइधुवाइ र आराम ।’ तर महाशय π यो जवाफ उद्धरण चिन्ह र अल्पविराममा मात्र सीमित छैन । होला, परम्पराले त्यो ‘महिला अधिकार’ प्रदान गर्यो, तर गोठतिर किन भनियो ? गोठ–पशुहरूको बास गर्ने स्थल हो, नारी पशु हुन् जसलाई गोठतिर बास दिइन्छ ? वा पशुभन्दा नीच ? पशुलाई अशुभ हुने ठानेर छाउपडी गोठमा निर्देशित गरिन्छ । अनि अछुत किन ठानियो ? जसलाई त हामी न्यानो कोठामा सफा बिस्तरा–सिरक प्रदान गरेर हेरचाह गर्नुपर्छ । यो कुरो, किनभने, कति छाउपडीले ‘मेरो बाटो काटी वा अशुभ गरी’ भनेर कुटपिट गरिएका, जहाँसम्म मारिएका पनि छन्,–विवशता तिनै गोठमा भत्केर गए । अझै पनि छाउपडीलाई गोठमा एक्ली भेटाएर बलात्कार गरिन्छ । के यो घटनाले तिनका आफ्ना पुरुषलाई घोच्दैन ? लाग्छ, छाउपडीको समाजलाई त्यो स्वतन्त्रता छ, वा भनौं ती बलात्कृतका महाशयले पनि अरूकी छाउपडीलाई गोठ–गोठमा खोज्छन् । के यो अपराध गर्दा त्यो बलात्कारी अछूत भएन ?
सुदूरपश्चिमेली कुनामा छाउपड्याइले महिलाहरू स्वयंलाई नै बढी तनाव छ । जहाँ देख्नु हुनेछ सासू–बुहारीको घर झगडाको मूल कारण प्राय: यही हुन्छ । सासूलाई पनि आफ्नी सासूबाट छाउपडिएको र पतिबाट हेपिएको पीडा र दर्दनाक अवस्थाको राम्रो अनुभव हुन्छ । त्यो दर्दनाकतालाई परम्परागत मान्यता ठानेर बुहारीसँग प्रतिद्वन्द्व गर्छन् । यो अवस्थामा पुरुष मौन रहिदिनाले ‘द्वन्द्व’ तरल अवस्थामा रहन्छ । पछि गएर महिलामा छाउपडिनुको मानसिक प्रभाव अज्ञात रूपमा पर्न जान्छ । त्यसैले निरन्तरता दिनुको रहर हुन्छ, किनभने पुरुषको रक्तस्राव कहिल्यै हुँदैन । यस्तो द्वन्द्वले क्रमश: २१ औं शताब्दीलाई पनि छाउपडिन सिकाउँछ । महिला स्वयं असमर्थ बन्छे (जो माइतबाट नै आमाबुवाको निर्देशनमा छाउपडिएकी हुन्छे) भने उपलब्धि कसरी प्राप्त हुन्छ ?
‘छाउपडी–प्रथाको उन्मूलन’ को बहस नभएको होइन । यो विषयमा केही समाचार छापिन्छ, तर सहरिया–पाठक (पत्रिका प्राय: गाउँमा पुग्दैनन्) पढ्छन् र ‘यस्तो पनि हुँदो रै’ छ भनेर पल्टाउँछन्, अर्को पाना । लेख र अनुभव पनि प्रकाशित हुन्छन् । यी पाठक, जो बाला छाउपडिएका कथा पढ्छन् र हाँस्छन्–नारीलाई असभ्य ठानेर; तर एकान्तमा श्रीमती र छोरीलाई छाउपडिएको संकेत गर्छन् । यस्तै–यस्तै बेवास्ता र दमन हुने भएकाले नै एक साथीले भने– ‘यो छाउपडी प्रथाको अन्त्यका लागि आन्दोलन सुरु गरौं ।’ मैले सोधें–‘क्रान्तिकारी ?’ ‘हो π’ उसले जवाफ दियो–‘सबै घर–घरका गोठमा आगो लगाउने; प्रत्येक छाउपडीलाई घरभित्र छिराउने; ती ‘रिसाउने द्यौता’ का मूर्ति फोड्ने; मान्दैनन् भने कारबाहीसम्म गर्ने ।’ त्यसैबेला सम्झन्छु म, राष्ट्रको राजनीतिक क्रान्तिको बारेमा–राणा शासनको अन्त्यका लागि सहिद हुनेहरू, प्रथम जनआन्दोलन तुहिँदाको राजतन्त्रको निरन्तरता र दस वर्षे जनयुद्धका हजारौं वीरले स्वीकार गरेको शान्ति–सम्झौता । तर प्राप्ति–शून्य ।
अहिले, हुन त यदाकदा, केही व्यक्तिले परिवर्तन ल्याउन खोजेको (वास्तविक ?) सङ्केत दिन्छन् । जस्तो कि, नवौं अनुच्छेदमा झैं घरायसी द्वन्द्व–प्रतिद्वन्द्वको अवस्थामा पुरुषले आÏना माता–पितालाई सम्झाउन सक्दैनन् भने, भागबन्डा लिएर अलग बस्छन् । यो आधुनिक पुँजीवादी युगमा (सांस्कृतिक परम्परागत मूल्य र मान्यता अमान्य रहने भएकाले) ‘भागबन्डा’ एउटा क्रान्तिकारी आन्दोलन नै हो । वास्तवमा, यो आधुनिक–नारीको आधुनिक–पुरुषसँगको समर्थनले भएको आन्दोलन नै मान्नुपर्छ किनभने यी परम्परागत कुरीति, कुसंस्कार र अन्धविश्वासले ग्रस्त बूढाबूढीको पुरानै घेराबन्दीमा बसेर आधुनिक युगमा प्रगति गर्न सकिँदैन । ‘सुदूर’ को भन्दा बाहिरको समाज ठीक उल्टो छ । ती बूढाबूढीभन्दा अलग बस्न सक्यौं अथवा ती बूढाबूढीलाई छाउ नहुन आफैले निर्देशन दिन सक्यौं भने परिवर्तन किन हुँदैन र ?
होला ! अहिलेको प्रचण्ड–दिनले त्यो सम्साँझअघि नछाउपडिनु नै उत्तुङ्ग विजय ठानेको छ । तर म, यो व्यक्तिगत धारणा हो, वास्तविक रूपमा भएको उन्मूलन मान्दिन–तपाईंलाई अमान्य होला, एक दिन मामाघर जाँदा आमाकी आमाले मसँग गुनासो गर्नुभो– ‘बा ऽ ! त्यल्ले देउताकन छुइएली (बाबु त्यसले, बुहारीले छाउ हुँदा, देउतालाई छोई हाली) अनि फलानो–फलानो अशुभ भयो ।’ उनका आँखाबाट तपक्क आँसु झरे । अब के वृद्ध–वृद्धालाई उनीहरूको देवता रिसाउँदाको अशुभले रुवाएर के आफैलाई (अ) शुभ चाहने ?
प्रत्येकका आ–आफ्ना समय, चाहना र विश्वास हुन्छन् । बज्यैको ‘विज्ञान’ भनेको ईश्वरमाथिको विश्वास नै हो । हामी वैज्ञानिक भाषाले उनलाई पूर्ण आधुनिक बनाउन सक्दैनौं, किनभने हिजोको उनको ‘विज्ञान’ बाट ज्ञानसम्म पनि पाइनन् । त्यसैले बुहारी छाउपडिऊन् भन्ने चाहनालाई हामीले के गाली गर्ने ? हो, यी कुरा अन्धविश्वास हुन्, तर यिनको विश्वासतर्फको मार्गमा पूर्ण अन्धकार भएकाले आफ्नै चाल छ, जुन चाललाई हामी अन्धाको चाल भन्छौं । पूर्णतया अन्धकारमा बसेको व्यक्ति पूर्ण उज्यालोमा आउँदा उसको दृश्य झनै तिर्मिराउँछ र वास्तवमै देख्न सक्दैन । त्यसैले हामीले ‘नाप जान्या, राऽ’ (अलिकति जानेका बुझेका) भनेर बूढाबूढीलाई हेला गरेर निर्देशन गर्नु हुँदैन । यो भनेको त अब ती बुढियालाई थुक्न मात्र बाँकी छ । परिवर्तनको नाममा उच्छृङ्खलता गर्नु ठूलो अपराध हो ।
छाउपडी प्रथाको आधा–परिवर्तन तर नवीन–परिवर्तन अब भएको छ । यो परिवर्तन सम्पूर्ण सुदूरपश्चिममा नभएर तराई, विशेषत: सहरी क्षेत्रमा भएको हो । महलिा महिलालाई रक्तस्राव हुँदा गोठतिर बाध्य नबनाई (इज्जतका लागि हो कि ?) घरकै एउटा कोठामा राखिन्छ । खाना, नुहाइ–धुवाइको अवसर पनि प्राप्त हुन्छ, … …तर अछुत भने राखिन्छ । यसरी बुहारीले ‘छाउ’ (आधा–परिवर्तन) स्वीकार गर्दा सासूले ‘सुविधा’ (नवीन–परिवर्तन) दिएको संशोधित ‘मिन्स–प्रथा’ हो । परिवर्तनको नाममा ‘आधुनिक–छाउपड्याई’ ले निरन्तरता अवश्य पाउँछ ।
वास्तवमा कुनै पनि मान्यताको निकृष्टतालाई सैद्धान्तिक विशिष्टताले समाप्त पार्न सकिँदैन । जब कि हामी चर्पीमा छिर्छौं (यो तुच्छ होला तर मान्य हो) पहिलो स्वाँसमा गन्ध नपाएर छिर्नै मिल्दैन । अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले मान्यता (छाउपडी–प्रथा) को निकृष्टता (परम्परागत निरन्तरता) लाई केही अंश (निश्चित समय) सम्म स्वीकार गर्नुपर्छ । किनभने योजनाशून्य जोसले छाउपडी–प्रथाविरूद्ध क्रान्ति गर्दा ‘प्रथा’ विगठन भएर पनि ‘छाउपडी’ भने शेष रहिरहन्छ । त्यसैले, एक निश्चित समयका (वर्तमान) महिलाले छाउपडी प्रथाको निकृष्टतालाई स्वीकार गर्नुपर्छ, नत्र युगौंसम्म आफैमाथि शोषण हुन्छ । आमाहरूले बाजेबज्यैको मन र ‘धर्म’ लाई खुसी राखेर उनको मृत्यु नहुँदासम्म छाउपडिनुपर्छ । हिजोकी बज्यै अस्तिका बाजे–बज्यैबाट ‘धर्मको शोषण’ ले छाउपडिनुको मानसिक तनाव रह्यो भने आजकी आमाको वैज्ञानिकताले पनि शोषिनु हँुदैन होला । भूतका कट्टर छाउपडीबाट संघर्ष गरेर आए पनि पीठपछाडि वर्तमानलाई पनि छाउपडिनुको गुह्य छाप र आन्तरिक इच्छा हुन्छ । भविष्यलाई ‘अछुत’ बनाउने बाह्य शिष्टता भए पनि उनीहरूले दैलोमै छोडेको र बुइँगलमा आएको संस्कृतिले आक्रमण गर्छ ।
आमाहरूले ‘मौन–आन्दोलन’ अर्थात् ‘अन्तिम छाउपड्याई’ को सन्दर्भमा पूर्णतया सजग, सतर्क, संवेदनशील र दृढ रहनुपर्नेछ । सासूको आस्थावादी दमनलाई स्वीकार गर्दै व्यंग्यात्मक तरिकाले छाउपडिनुपर्छ । यो ज्ञात पीडा र शोषणको प्रतिशोध मनमा लगेर आउने छोरी–बुहारीलाई भने गोठतर्फ लखेट्नु हुँदैन । उनीहरू हामीभन्दा थप ‘वैज्ञानिक’ भएकाले छाउपडीका (अन्तिम छाउपडीबाहेक, किनभने उनीहरू मौन–आन्दोलनमा व्यंग्यका लागि छाउपडिन्छन्) नैराश्य जीवन र जीवनका दु:ख बारे ‘सम्भाव्य छाउपडी’ लाई स्पष्ट, दृढ र बलियो बनाउनुपर्छ । होइन भने ‘विज्ञान’ को तिरस्कार र हेलाबाट छाउपडिएर ‘तैं त छाउ भई’ भनेर मजाकसम्म ××× गर्न पाइने छैन ।
मौन–आन्दोलनको विजयपछि सासू–ससुराका चितासँगै छाउपडी गोठलाई भत्काउनुपर्छ । सम्भवत: यो पंक्तिमा शंका पलाउन सक्छ, श्रीमान्को रोकावट आउन सक्छ । सासू–ससुरासँग लडेर ‘महिला अधिकार’ खोज्नेले आँटिलो नजरमा ‘अधिकार’ को अहंले सीधा श्रीमान्का आँखामा हेर्नुपर्छ । यो युगमा महिलाहरू शिक्षित, संवेदनशील र आँटिला भैसकेका छन् । लाग्छ, श्रीमतीको यस्तो अहिंसात्मक आन्दोलनले पुरुषहरू, जो अब सबै बुझ्छन्, सन्तुष्ट रहन सक्छन् अथवा यी श्रीमती आफ्नो एक्लो पतिसँग दसकौं रहेर आजका वर्षहरूमा के प्रेम बाँड्न सक्दिनन्–××× हिजो ‘एक पोइकी साझा जोई’ हुन्थिन् रे ? ती अँध्यारा गाउँमा मात्र केही बैकान पुख्र्यौली द्यौताको खुसीका लागि च्यातिएको धोतीले ढाकिएका छन् ।
अब सकिन्छ भने, सम्पूर्ण बालादेखि पाका बूढीहरू एकत्रित भएर ‘पुरुषमाथिको विजय’ को नाराले जलाउनुपर्छ ती भत्किएका, चुहिने गोठहरू । यो विजयको प्रक्रिया र सन्दर्भ सर्वमान्य हुँदैन भने अरू दुई तरिकाले गर्न सकिन्छ–तपाईं जसरी चाहनुहोस् † तर हिंसात्मक अहंको तरिकाले तपार्इंलाई सुविधा भए पनि वृद्घा (अपवादमा राखिएकी महिला) को भने शोषण हुनेछ । त्यसैले तपाईं आधुनिक–महिला पुरानो–महिला (वृद्घा) का लागि, मैले अझ छाउ हुनुहोस् भनेको होइन, अन्तिम छाउपडी बनिदिनुहोस् । यो मौन संघर्षले छाउपडी आउँदा सन्ततिका लागि इतिहासमा सीमित ‘एकादेशको कथा’ हुनेछ ।